FILOSOFIA GRADO 11° SEGUNDO PERIODO


INSTITUCIÓN EDUCATIVA JUAN EVANGELISTA BERRIO

CHIGORODÓ  ANTIOQUIA

GUIA # 1
ÁREA_______________________________CIENCIAS SOCIALES

ASUGNATURA __________________________________FILOSOFIA

GRADOS 10° Y ONCE 11°

SEÑOR PADRE DE FAMILIA, ESTUDIANTES, CORDIAL SALUDO.

A CONTINUACIOIÓN ENCONTRARÁN LAS GUIAS A TRABAJAR EN CASA CORRESPONDIENTES AL SEGUNDO PERIODO, PARA CONTINUAR CON EL PROCESO DEL SEGUNDO PERIODO.LEER, ANALIZAR DESARROLLAR EN EL CUADERNO LA ACTIVIDAD QUE SE ENCUENTRA AL FINAL DE CADA GUIA. MIL GRACIAS.

EL MITO DE LA CAVERNA (PLATÓN)

El mito de la caverna de Platón es una alegoría sobre la realidad de nuestro conocimiento. Platón crea el mito de la caverna para mostrar en sentido figurativo que nos encontramos encadenados dentro de una caverna, desde que nacemos, y cómo las sombras que vemos reflejadas en la pared componen aquello que consideramos real.
Platón (428 a. de C.-347 a. de C.) también usa esta alegoría para explicar cómo es para el filósofo y maestro guiar a las personas al conocimiento (educación), intentando liberarlas de las ataduras de la realidad de la caverna. Según este filósofo, la gente llega a sentirse cómoda en su ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan ayudarles a cambiar.
El mito de la caverna se encuentra en el libro VII de la obra República de Platón, escrita hacia el año 380 a. de C. La importancia general de la obra República radica en la exposición de conceptos y teorías que nos llevan a los cuestionamientos sobre el origen del conocimiento, el problema de la representación de las cosas y la naturaleza de la propia realidad.


En el mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el que su maestro Sócrates y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el conocimiento y la educación filosófica a la sociedad y los individuos.
En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de un muro, dentro de una caverna. Allí, un fuego ilumina al otro lado del muro, y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan por detrás.
Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las sombras de esos objetos.
Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.
Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con cierta dificultad, decide avanzar. Sócrates propone que este es un primer paso en la adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al exterior, en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas directamente.
Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates sugiere que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre, entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.
Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el viaje le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón, a través de Sócrates, afirma que estos prisioneros harían lo posible por evitar dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a intentar liberarlos.


ACTIVIDAD GUIA # 1

1.   CONSULTA EL SIGNIFICADO DE LOS SIGUIENTES TERMINOS.
1.     DIMENSIÓN
2.     SENSIBLE
3.     INTELEGIBLE
4.     IDEAS
5.     REALIDAD
6.     ONTOLOGIA
7.     ASCENCIÓN
8.     CAVERNA
9.     ALEGORIA
10.           FIGURATIVO

2.   SI TIENES FORMA MIRA EL VIDEO EN YOU TUBE INGRESANDO AL SIGUIENTE.ENLACE.


3.   ESCRIBE UN RESUMEN DE LO QUE ENTENDISTES DE LA ALEGORIA DE LA CAVERNA.


GUIA # 2

LAS EMOCIONES Y LA VIDA MORAL (LECTURA)

En la filosofía y la psicología moral existe una discusión actualmente de vital importancia, esto es la relación entre moral y emociones. Después de una larga tradición de pensamiento en donde los procesos de justificación moral se asociaron con el valor normativo de la razón, hoy en día asistimos a una nueva orientación que defiende la integración de aspectos cognitivos y emocionales dentro del análisis de la acción moral y los compromisos ciudadanos. En este contexto, Martha Nussbaum, con su teoría cognitivo-evaluadora de las emociones, aporta una original reflexión ética centrada en lo que ha denominado el juicio eudaimonista ligado al florecimiento de la persona y la comprensión de una vida humana buena. Esta visión posibilita entender las emociones como advertidores de vulnerabilidad, sufrimiento y dignidad humana menoscabada, en momentos en que miles de hombres y mujeres se sumergen en lo infrahumano.
2. Huellas de la teoría aristotélica de las emociones
Aristóteles no desarrolló una teoría completa y sistemática de las emociones, pero dejó diversos planteamientos al respecto en la Ética Nicomaquea, Ética Eudemia, Retórica y Del alma. De estos textos Nussbaum retoma algunos fragmentos para nutrir su propia visión cognitivo-evaluadora de las emociones. En sus escritos, Aristóteles sostiene que las pasiones en general van acompañadas de placer y/o dolor, las cuales conducen a cierta alteración o cambio corporal: "llamo pasiones al deseo, la cólera, el temor, la envidia, la alegría, el odio, la añoranza, la emulación, la piedad, y en general a todas las afecciones a las que son concomitantes el placer o la pena" (Aristóteles, 2010: 1105b20-23). Las emociones de vergüenza, temor, envidia e indignación son afecciones dolorosas. Por ejemplo, la vergüenza produce dolor por la pérdida de la buena reputación en la comunidad; sólo los desvergonzados serían indiferentes a esta situación (Knuuttila, 2004).
Si bien Aristóteles reconoce la dimensión física o corporal de las emociones: temblor, calor en la sangre, sudor, frío, etc., en diversos fragmentos de su obra se centra en una interpretación cognitivista en donde concede un lugar preponderante a la relación entre creencias y emociones, asunto que será de especial relevancia para la teoría de Nussbaum. La idea fundamental que defiende Aristóteles es que las emociones están asociadas con ciertas creencias (doxai) y juicios (hypolepsis): la creencia de que hemos sido objeto de un agravio inmerecido, por ejemplo, excita nuestra ira (Aristóteles, 1990: 1378a30), y la creencia de que el sufrimiento de alguien es inmerecido despierta nuestra compasión (Aristóteles, 1990: 1385b13-19). Si tenemos la convicción de que alguien que conocemos guarda algo perverso en su interior, esta creencia obstaculizará la aparición de la piedad y probablemente provocará ira o indignación. Cuando creemos que algo es temible o dañino, inmediatamente padecemos en nuestro cuerpo los síntomas del miedo (Aristóteles, 1988: 427b21-24).
El cambio de creencias puede traer entonces un cambio en las emociones. Si caemos en cuenta que las arañas que caminan por la casa no son venenosas, podemos llegar a experimentar serenidad o indiferencia cuando las vemos, pues nuestra creencia ha sido modificada al comprender que no hay ninguna sustancia nociva en esos insectos. De igual manera la cólera que sentimos contra alguien puede disminuir o desaparecer si caemos en cuenta de que, en realidad, no había ninguna injuria por parte de esa persona, o que las expresiones que en algún momento utilizó en el diálogo no tenía ninguna intención explícita de ofendernos. Sin embargo, conviene anotar que en diversas emociones la que conduce la afección es la phantasía o imaginación, que no es exactamente un juicio racional sino un tipo de representación distinta de las creencias (Knuuttila, 2004).
Con estas nociones previamente establecidas, Aristóteles nos invita a reconocer la importancia de las emociones en la comprensión moral. Las emociones, por ejemplo, pueden despertar el sentido de compasión al percatarnos del sufrimiento ajeno o del dolor inmerecido, también pueden provocar enojo cuando percibimos acciones contrarias a la virtud. Por este motivo, el estagirita se aleja de aquellas doctrinas que buscan la insensibilidad frente al placer y dolor (Apatheia) o las que proponen la imperturbabilidad (Ataraxia) como camino de vida; por el contrario, estas tendencias son consideradas una deficiencia humana y hasta un vicio (Aristóteles, 2010: 1104b24-25). No indignarse por la injusticia cometida al prójimo puede resultar una actitud servil propia de esclavos. El que no siente temor ante nada puede estar más cerca a la demencia que a la virtud.
ACTIVIDAD GUIA # 2

SEGURAMENTE EN TU VIDA HAZ EXPERIMENTADO MUCHAS DE LAS EMOCIONES QUE ARISTÓTELES DESCRIBE EN LA LECTURA.


1.      EN EL SIGUIENTE CUADRO ESCRIBE COMO ESTAS EMOCIONES QUE VIVIMOS HA DIARIO NOS AFECTAN Y AFECTAN A OTRAS PERSONASQUE NOS RODEAN COMO FAMILIA, COMPAÑEROS, PAREJA ETC.


       EMOCIONES
EN MI VIDA PERSONAL
EN LA VIDA DE OTRAS PERSONAS
AMOR


ODIO


COLERA


TEMOR


ENVIDIA


ALEGRIA


COMPASIÓN


AFECTO


INTOLERANCIA




GUIA # 3
Concepciones sobre el universo DESDE LA FILOSOFIA
En general, llamamos "universo" a todo lo que existe, sea o no conocido; y dejamos el término "cosmos" para nombrar el universo conocido, un sistema ordenado y armonioso. El Universo es muy grande, pero quizás no infinito. Si lo fuera, habría infinita materia en infinitas estrellas, y no es así. Al contrario: en cuanto a la materia es, sobre todo, espacio vacío. El Universo conocido contiene galaxias, cúmulos de galaxias y estructuras de mayor tamaño llamadas supercúmulos, además de materia intergaláctica. Todavía no sabemos con exactitud su magnitud, a pesar de la avanzada tecnología disponible en la actualidad. La materia no se distribuye de manera uniforme, sino que se concentra en lugares concretos: galaxias, estrellas, planetas... Sin embargo, se supone que el 90% de lo que existe es una masa oscura, que no podemos observar. El Cosmos tiene al menos cuatro dimensiones conocidas: las tres del espacio (largo, alto, ancho) y una de tiempo. Se mantiene unido y en continuo movimiento gracias a una fuerza dominante, la gravedad.
Los primeros textos de la filosofía india e hindú de finales del segundo milenio a.C. Describen la cosmología hindú según la cual el universo padece ciclos repetitivos de creación, destrucción y renacimiento, teniendo cada ciclo unos 4.320.000 años. La antigua filosofía hindú y budista también desarrolló el mito de la distinción de los cinco elementos clásicos: Vayu (aire), Ap (agua), Agni (fuego), Prithvi/Bhumi (tierra) y Akasha (éter). En el siglo -VI Kanada, fundador de la escuela Vaisheshika, desarrolló el modelo del atomismo y propuso que la luz y el calor eran variedades de la misma sustancia. En el siglo -V, el filósofo atomista budista Dignāga propuso que el átomo era un punto hecho de energía duradera. Negaba la existencia de materia substancial y propuso que el movimiento consistía en flashes momentáneos de corrientes de energía.
Cosmología presocrática. Las explicaciones filosóficas de la antigua Grecia propusieron un universo posee infinitos espacios y que ha existido eternamente pero contiene un único conjunto de esferas concéntricas de medida finita -correspondiente a las estrellas fijas, el Sol y planetas diversos- girando alrededor de una esférica pero inmóvil planeta Tierra. Desde el siglo -VI, la filosofía presocrática desarrolló los primeros modelos conocidos del universo del mundo occidental. Los primeros filósofos griegos percibieron que las apariencias pueden ser engañosas y estudiaron la realidad subyacente tras las apariencias. En particular, se dieron cuenta de la habilidad de la materia para cambiar de forma (por ejemplo, hielo-agua-vapor de agua) y diversos filósofos propusieron que todos los aparentes materiales diferentes del mundo (madera, metal, etc...) eran diferentes manifestaciones de un mismo material, el arkhé. La filosofía presocrática quiso resolver el problema del arkhé (origen de totes les coses) y el del movimiento partiendo de objetos propios de la naturaleza misma, sin acudir a entidades sobrenaturales. Así, por ejemplo, según Tales de Mileto, el arkhé era el agua.
El origen del mundo -origen en sentido figurado, ya que el mundo es necesariamente eterno y no creado- procede de la acción de un artesano divino o demiurgo (δημιουργός) que, tomando como modelo las ideas, pone orden en el substrato material que da lugar al mundo sensible. (De hecho no puede emplearse todavía el término materia, puesto que solamente a partir de Aristóteles empezará a adquirir sentido). Este mundo sensible así ordenado tomando como modelo las ideas, se convierte propiamente en un cosmos (orden), y por ello encontramos en dicho cosmos una inteligibilidad o racionalidad. En tanto que dicho cosmos tiene la razón de su movimiento en sí mismo, está animado, razón por la cual Platón lo considera como un organismo viviente dotado de un alma: el alma del mundo, unida al cuerpo del mundo en su punto medio o centro. De esta manera Platón sugiere que la figura del demiurgo es una metáfora de la inteligibilidad y racionalidad existente en el mundo. Inteligibilidad y racionalidad que se muestra en la posibilidad de hallar regularidades y armonía en dicho cosmos, en definitiva, en la posibilidad de entenderlo matemáticamente.

ACTIVIDAD GUIA # 3

1.   SEGÚN EN LA FILOSOFIA PLATÓNICA EL DEMIURGO QUIERE DECIR:
A.   INTELECTUAL
B.    SER DIVINO
C.   DIOS DE LOS MARES
D.   TODO PODEROSO

2.   PARA TALES DE MILETO EL ARJÉ O ARKHÉ ERA EL:
A.      EL SOL
B.      EL FUEGO
C.      EL AGUA
D.     LA TIERRA

3.   los primeros modelos conocidos del universo del mundo occidental, DATAN DESDE EL SIGLO:
A.  XVIII
B.   XVI
C.  XIX
D.  VI

4.   PARA NOMBRAR EL UNIVERSO CONOCIDO, NOS REFERIMOS CON EL TERMINO:
A.  COSMOS
B.   VIA LACTEA
C.  PLANETA
D.  ASTEROIDES

5.   SEGÚN LA LECTURA, EL COSMOS SE MANTIENE UNIDO Y EN CONSTANTE MOVIMIENTOGRACIAS A UNA FUERZADOMINANTE CONOCIDA COMO:
A.   EÓLICA
B.    ELECTICA
C.   GRAVEDAD
D.   ELIOCÉNTICA
6.   . La antigua filosofía hindú y budista también desarrolló el mito de la distinción de los cinco elementos clásicos, estos eran:
A.­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­_____________________________________
B._____________________________________
C._____________________________________
D_____________________________________
E._____________________________________
7. CONSULTA EL SIGNIFICADO DE LOS SIGUIENTES TERMINOS:
1. RACIONALIDAD
2. DEMIURGO
3. ARGÉ
4. PRESOCRÁTICO
5. CÚMULO
6. COSMOLOGÍA
7. ATOMISMO



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